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【广超法师主讲，果逸居士笔录】

业力与轮回

十二因缘

三法印

四圣谛

烦恼

三皈五戒

五蕴

四禅八定

声闻果与佛果

四念处

六波罗蜜

业力与轮回

一、业的定义

    古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。

业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古

印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种种的欲向与欲

望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用

语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心

去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，用口去讲或心里在想，这

些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果

报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的

业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。

1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的

    业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正

    之因。

2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说

    我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量存在着，

    到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有

    主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有

    一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力

    量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。

3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了

    业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因

    缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而

    形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百

    劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈

    语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引

    发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，

    等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。

二、业的分类：业可分为很多种类。

1、以身，口，意三业来分。

    ①身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。

    ②口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。

    ③意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。身，

    　　　　口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身，口

    　　　　业，必然会有意业存在，有意业未必有身，口业。

2、以业的性质来分。

    ①善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。

    ②恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。

    ③无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如走路，扒

    　痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒了一下，

    　这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教认为，

    　无记业是有果报的，比如说，在一起飞机意外失事的事件中，当时机师并

    　没有生起杀害搭客之心，但是当一些搭客在命终时，可能生起嗔心，怪罪

    　於机师，认为这是他的疏忽所致，将来那位机师就可能要受到果报。善恶

    　是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会

    　因为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，

    　杀人是恶业，以后要受恶的果报，但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依

    　佛教的因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以

    　善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正

    　确的！

3、以共业与不共业来分：

    ①共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为共业。

    ②不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。每

    　个人的身心都是不共业所形成的果报，比如我们内心的思维，别人是不能

    　和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法，同住在新加坡等，

    　此皆是我们的共业。但共业中有不共业，比如新加坡人有不同的家庭，每

    　个人享用自己的家庭物资，享受自己的家庭生活，这就是共业中的不共业，

    　他们造了某些同样的业，共业组织家庭，就生活在一起，那就是共业。

4、以定业与不定业来分：

    ①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定，称为共业。比如杀

    　人，果报是将来坠入地狱，称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定，称为

    　定业。如果坠入地狱的时间不肯定，称为不定业。在佛经中说，杀父母亲

    　的业是逆罪，死后下一世必定坠入地狱，称为定业。

    ②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定，称为不定业。

    　经常听说拜佛忏悔消业障，如果我们有深入经藏的话，就知道佛陀有三不

    　能，其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母，定业不能转，今生死

    　后必定坠入地狱，任有你怎样拜佛忏悔，都无法改变它的果报。但是不定

    　业就不同，可以通过拜佛忏悔，修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来

    　把一切的业消灭掉，这是不可能的。有些定业没办法转，一定要受报，那

    　佛陀不是很差劲，没有能力吗?那也不是这样说，佛世时有一位阿  世王，

    　他杀父篡位，后来忏悔皈依佛教，在他死后，坠入地狱，但是很快就脱离

    　地狱之苦，这是因为他遇到佛陀，皈依三宝，求佛忏悔等种种善根因缘，

    　是他的定业有如此的改变，但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。

5、以引业与满业来分：

    ①引业：我们造了某些业，可是今生死后到六道中的某一道出世，称为引业。

    ②满业：我们投生到某一道，必须要有一些业报，使这一生的业报完满，称

    　为满业。我们今世做人，就是过去世造了投生到人道中做人的引业，但每

    　个人的果报都不一样，所以除了引业之外，还有其他的业，这种种业与引

    　业配合起来，才圆满我们这个人生，这些业报，称为满业。又比如我们造

    　很大的善业，可升天，享受天上的果报；如果造了很大的恶业，也可使我

    　们坠落到地狱中受苦，这就是引业，但坠入地狱的每个众生的业报有不同，

    　此为满业。业的分类很多，现在只讲这些，它们之间都有关系，比如身口

    　意三业，有分善恶与无记，就是说身业有善恶与无记，口业有善恶与无记，

    　意业有善恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与

    　不共业，它们之间都有关系。

三、业的活动：

    我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活动就

是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。我们在

受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑袋和思想，

那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业，故我们的

业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说抽烟，今生通过一些

因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，这也是业。所谓业是种

种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者不应该误会业是前世带来的，

我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业轻受，轻业消除。如有人认为生病

是过去的业报，就不去医治，那就不对。我们今世可造业也可以转变业果，因为

不是所有的业都是定业，有许多业是不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下

去的。我们的业如瀑流，并没有停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我

们造的业因储藏起来不动，遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是

我们造了种种业行为之后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响

他的外缘不够强，它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，

它就形成了一个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，

一个是你的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶

念延续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大，

使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，忏悔

等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一切花草树

木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它内心执著，又

升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大地也是我们业的活

动与果报。

四、业的造作者：

    业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”再造业，它的主谋是五蕴

当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着

我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是有一个主人说

他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他没有一个主宰者。

假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不可得。但

是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。比如

说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有主宰者使它潮湿。

同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的

业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所做的行为向前

继续推动。烦恼本身没有主人，你今天有嗔心，但明天可能就没有。如果你有修

行，嗔心就会消灭，所以嗔心没有主人。以佛法来说，它是五蕴法因缘生灭的相

生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续

下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地

泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的，在我们五蕴身心相生

相续的过程中，形成了一些幻相，因为我们有执著，我执，就以为有造业者，有

受业者，而实际上业与制造者，只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业

者只不过是五蕴的生灭，也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来

做比喻：有一个瀑布，下面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光

光滑滑的，你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，

只不过有很多很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一

个单一的个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道

理，五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。

五、业的止息：

    修行解脱者，进入无馀涅盘后，他今生的果报身都舍掉，不再执取，以后再

也不会在三界六道中受生，既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除，这是断

灭见；或是把所有的业果受完后，业才止息。正确的说法是当业没有烦恼为缘，

将来的业果就不会生起。比如说，新加坡的蓄水池里有很多水，你家要装置水管，

再开水龙头，自来水才会到你的家里来。如果没有这些设备，你家就没有自来水。

在此比喻中，水管是外缘，蓄水池里的水是业因，业因没有外缘的引发，是不会

形成果报的，此称为业的不生。我们千万别误会，以为解脱者把所有的业完全断

除，而是他们没有烦恼为外缘，业果就不能生起。故经中说：此灭故彼灭，此生

故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为

互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报，所以此灭故彼灭。

没有业果就不可讲有业因，因，果是相对的，没有儿子就没有爸爸，没有爸爸就

没有儿子。比如我现在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子的，就是你孩

子的爸爸，那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果，业因就不可得。打个比

方说：这里有一罐油，如果没用它来点灯，那就不可说它是灯的因，如果用它来

炒菜，吃了就排泄出去，怎莫可以说油是灯的因，故没有果就没有因。一个人没

有烦恼，那就不会受果报，过去所做的一切就不能称为业因。所以烦恼的止息，

就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。

六、业的自性：

    佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是众因

缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是无偿的，

这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无为法以外，一

般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在这缘生缘灭的万法

中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无所得，没有东西在生灭。

一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个完整的自

相，自体，故业没有自性。

    现在让我们来看看经论上对业的解说：

①、“诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。”这句话之意是：

    一切业本来不生，只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点到六点，

    坐在森林里观察“雾”，我们看到朦胧的雾，观看它合适生灭？又比如我们

    把冰放在水里，冰慢慢的溶解，那它何时不见掉？我们不能够看不到冰就说

    它不见掉，它一刹那一刹那溶成水，当你看不到它的形状时，你说它灭掉。

    同样的，我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果我们

    真正坐在那寻找的话，是看不到它的生；同时等它“生”出时，在坐在那儿

    观察：早上阳光照到“雾”，你也看不到它的灭。

    只不过经过一个时候，你就会发现到看到有一个自体，自性的“雾”，就认

    定它在或不在，结果就发现它生，它灭。而实际上是没有“雾”在生，“雾”

    在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的

    一片，你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢

    蒸发，“雾”慢慢不见掉，你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事，里

    面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也

    是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。

②、“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世

    间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，待会儿

    就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西做出来

    的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解

    脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化

    的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执

    著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；

    如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，

    阿罗汉就不可能解脱生死了。

七、轮回之迷

    我们对轮回产生迷惑的原因：

1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通，不知道过去世怎

    样来？我们没有天眼通，不知道将来死了往哪去？结果我们生起一些邪见，

    胡思乱想，想出一套道理。

2、当我们还活着的时候，听到见到他人讲一些生前死后的事，因为我们本身没

    有体验，不知是要信或不信?不知是真还是假？

3、世间有很多宗教和学说，在解说人生的来去时，讲法都不一样，我们没办法

    判断谁是谁非，结果对这个轮回就迷惑，不知道是否有此事。

八．轮回的证据

  ⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世，今生是从哪里转世而来，被人

    家报导出来；中国有这样的事，印度以前就有了，现在的西方也有这样的报

    导。

    有一个人，他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住怎样

    的房子等等。有些科学家，或好奇者带他去寻找，结果找到了。他的前世的

    儿子已经变成老公公，他说出那个人名字，小时候所发生的事情，结果证实

    是他前世的儿子，那些科学家以及好奇者都相信他。

    十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩，她自称前世是埃及一个法老王

    的婢女，法老王死后，他是其中的一个陪葬者，她被关在金字塔里，不能出

    来，就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处，并且知道怎样

    开了，她带专家去试验，结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实记载，

    这就证明了我们有前生。

  ⑵通灵的现象：既是灵媒，这些人能与死人通消息，这种现象证明人死后并不

    是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体，让死者上他的身讲话，这

    声音就是死者的声音，这证明人死后并不是一了百了，还是在活动中。

  ⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁的女童，

    他的父亲发现她有特别的能力，他放下电脑的工作，专心教导她，结果十二

    岁的她考上了大学，十六岁要考取博士学位，她的愿望是要当一名大学教授。

    一些天才音乐家，如莫扎特、萧邦等，有些小小年纪就会拉提琴，有些会作

    曲，他们的天份是前世的业带来的，是不需要学习就会的。

  ⑷催眠术：现在的催眠术很厉害，有一些人通过催眠后，可以讲出前生的一些

    事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑，但经过研究，调查后发现真有此

    事，这说明每个人都有能力记忆起前世，因为他们在清醒时被现前的境界所

    转，所以没有办法回忆。

  ⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知道自己

    或他人的过去世，或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的喜马拉

    雅山附近，有许多修禅定者能入很深的禅定，他们有宿命通，知道过去世与

    未来世，有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情，他们相信有轮回，所

    以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。

九、对业与轮回的误解：

    佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误解。

⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的，

    而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先发现，他

    们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉悟这世间

    的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲演出来，

    佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向

    外道学习来的。

⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作

    者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印度外道发

    现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个主宰者－

    －大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，以佛法

    来讲，既是“法尔如是”。

⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是实有，它

    是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业非常”

    之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，留到

    今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，故

    业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，

    它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造

    了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓

    因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相

    配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一

    个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了

    一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；

    它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。

    业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转变。

    当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受了。

十二因缘

    十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、四

圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十二因

缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业行及苦果

（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感受到有个人生

的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、没有作者、也没有

受者。

    佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要从十

二因缘当中怎样得到解脱。

    十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，而

造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”这句话

的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样的东西消

灭，另外一样东西也跟着消灭。

一、十二因缘三世二重因果：

第一重因果：过去因到现在果。

过去因：无明是过去迷惑。

    　　行是过去造业。

    ⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明白，

也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦恼的总

称。

    ⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为

“行”。此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以

“行”就是业报，使我们投胎轮回生死。

    现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。

    ⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一系列

的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，转变成

为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前六识（眼、

耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南传佛教只说为

“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们死后，生前的名色

散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能够入胎。

    ⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞

胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产生知

觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，身躯

的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神称为

“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活动，称

之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。

    ⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从此得

到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、

舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六根”。六

根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完全具足。

    ⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，成

为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触到外

境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样的，眼、

耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意触。由识至受

皆由过去业力引起、不自在故是苦果。

    ⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不苦不

乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、

“触”一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承

受到果报，而使我们拥有之。

第二重因果：现在因到未来果。

现在因：爱、取是现在迷惑。

    　　有是现在造业。

    ⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有了受

就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它看东西，

肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不以受为苦，使

我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两种：一者、境界

爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，即是我们贪爱有一个

“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作。

    ⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不愿舍

离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲取：即是

我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：对于我们的

知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最好、最优胜的而

执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著守持某些戒律能解

脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这些执著都是贪，是我们

过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，现在眼前有一只香烟，就对

他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们过去有种种业习，现在境界当

前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、取”既是眼前的迷惑，也就是一念

“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是

贪爱，它最严重，可以引发业力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将

来它形成果报，固在十二因缘中，贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来

“有”。

    ⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了将来

之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既是欲界

的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界的业报。此

（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业因，令此生死

后，再生之识得到滋润。

未来果：生、老死是将来的苦果。

    ⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，我

们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。

    ⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身心之

苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。

    十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故有入

胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；胎儿的六

根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触的心理，有了

触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱加深就有取，使我

们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我们再来生，再来死。

    这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线式，

而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、取；现

在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十二因缘中，

我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报--苦果。在受苦

果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这样的循环作用，称为

十二因缘的流转。

二、缘起：

    一切诸法都依托众缘和合而生，缘尽则散灭，所谓“此有故彼有，此无故彼

无。”众缘和合时我们就以为它生，因缘散了我们就以为它灭，故名缘起。缘起

是指在因缘作用下之法性，既是一种原理、法则。

三、缘生：

    因缘成熟，果报生起，称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法，它是一种果

报。

四、缘生法之共同性：

    ⑴、无主宰：凡是因缘所生之法，都没有主宰者。我们以为事间的一切东

西，总是有个主人，有个主宰者，这是一种执著。十二因缘告诉我们没有作者，

没有主宰者，那是因为我们无明、无知，产生了种种造业的行为，因而促使我们

入胎产生识。现在让我们来看这个识，识是由谁主宰？它没有人主宰，只不过是

无明和行的产物。比如一粒种子，放入泥土中，加上阳光、水份与泥土，就发芽

生长，这其中没有主宰者。

    ⑵、无作者：无明缘行，行缘识；即是无明生起行，行生起识。这当中无主

宰。这其间也没有作者，就是无明作行，行作识，识作名色。从十二因缘来看，

造业者是爱与取，那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非我，故说无

作者。

    ⑶、无受者：在十二因缘中只不过是识、名色、六入，触、受在作用，这其

中并没有人在受果报；我们总以为有一个“我”在受果报，这是不对的；那是

识、名色、六入，触等种种法在受果报。比如说：有一间亚答屋被火烧，难道是

它在受果报吗？不是的。它是亚答屋的叶子，里面的木材等东西，因为加热，就

燃烧起来；它燃烧后就灭了，里面没有受果报的亚答屋。由亚答叶、木板等材料

组成一间被我们称为“亚答屋”的东西；同样的，由识、名色、六入、触、受形

成一系列活动，我们把它称为“众生”，实际上没有一个实体的“众生”在受果

报。

    ⑷、无自作用：十二因缘当中，没有一个因缘可以自己作用，必须依靠其它

的因缘。好像我们的六根从胚胎来，胚胎从“入胎的识”来，识从业报来等等，

所以每一个都是靠其它的因缘生起，它不是自己在作用。

    ⑸、从因生：因为不是自作用，也没有作者在做，故从因生。

    ⑹、不自在：十二因缘的流转，是令我们不自在的；因缘的相生相灭，不是

我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的，里面并没有一个我

要爱、我要取。

    ⑺、托众缘转：十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用，它要依靠众

多因缘引发，才能转来变去，所以说它需要托众缘转。

    ⑻、无常、苦、无我：十二因缘中的每一支都是无常，如果它不是无常，就

会保持不变，不必依众缘生；如果它不是无常，也不会促使其它法的升起。因为

无常生灭，才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦，苦就是不自在，不自在

故无我。如果有人说：我要举手就举手，我要作什么就做什么；但这十二因缘的

流转我不能舍弃，故那并不是属于我。如果是我，我要对你起瞋心，现在就可以

瞋，但是如果是十二因缘，我要它瞋你，还要依众缘使它瞋才行，所以我要依种

种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心，因为没有瞋的境，故瞋心

生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主，故它不是我。

    ⑼、性空：在十二因缘的流转中，每一支都没有自性，没有自体，皆是因缘

相生相灭，故说其本性空。我们听到“空”，千万别误会是什么都没有。所谓性

空是：我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空的，称为性

空。

五、十二因缘的流转门：

    我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生有

生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘的老死

开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，他以

智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有“业

有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、色界和无

色界的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并没有“我”在

造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求将来有，造成了有

业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有“爱”，我们过去的业

习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境界所看到的东西产生执著；

“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、乐受、不苦不乐受，我们贪

求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的心生起；反之它则不生。假如我

们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感

受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起

的原因。我们有“受”是因为心依靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因

为有“触”，所以有“受”。佛陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，

没有“六根”我们的心就没办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六

根”的形成是因为我们在母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说

因为有“名色”，所以有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神

继续活动，我们会被业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，

就有“名色”；那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于

有“识”故有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故

有“触”；因为有“触”，故有“受”……顺观至有“生”故有“老死”，此称

为流转门。

六、十二因缘的还灭门：

    我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要怎样

才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业有”就

不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”灭掉，

“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执取了；“

受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。然后顺观无

明灭故行灭，乃至老死亦灭。

七、如何截断十二因缘的流转：

    只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所造的

业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去的无明与

业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见

等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生

无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些执著都没有了，我们就

会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、

取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转，同时也

会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟

它，不再去执取，这样就不受后有。

八、十二因缘的三世两重因果：

    无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果报；

我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以过去因是

过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。那么三世为

什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是现在因造成将来

果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转，因为迷

惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑又造业，造业又受苦，

周而复始，没法间断与中止。

    后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎中怎样生

出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，这是一些论

师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的划分来讲解十二

因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因果，也没有说惑、

业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分析，说它有惑、业、苦

以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。

九、十二因缘给我们的启示：

    ㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；从

“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与

还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）的原因，所

生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭的果报。顺观就

是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名色”就

灭，……。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”就要灭“

有”，要灭“有”就要灭“取”，……。这就是还灭门的顺、逆观。

    ㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、没有

作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十二因缘

者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，以为人从

前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确的知见，我们

学习十二因缘，以智慧观察而破除之。

    ㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入（六

根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；耳朵听

到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的“触”，因触

而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握它。假如我们很

清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，是苦的，这时我们

就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，觉悟到耳朵感受声音

的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、取；如果不能觉知，就

会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了了，那爱、取就有机会放

下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、取，使他们不再生起，如果我

们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明，但是现在的觉

悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：一个做母亲的人，对子女贪爱执著，

儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我

有一段因缘，前世与我的缘比较深，今世生活在一起，如此这般地做母子（女）

罢了。你无需为他而悲哀，也不必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀

与快乐，你无动于衷？而子女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂

肚？如果你观察到这一切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消

除。讲的更简单一点：有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有

何物值得你爱，使你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的

杯子，你却对它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这

也不过是个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子

那？如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生

起，才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱

们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，寂

灭的境界，称为涅盘。

    ㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：

    ⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭门如

种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。十二因缘

也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就越长越多，长

出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取（不加水与肥

料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无馀涅盘。

    涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，是

处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，但是

树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在，

如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好像树根断

了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断，再也不

能成长了。

    ⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，佛

说十二因缘亦复如是。

    佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，千万

不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝了会被毒

死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去爱、去取，这

样才能截断生死的流转。